我们说五行也好，阴阳也罢，甚至先后天八卦、干支都是老祖宗认识到了宇宙的规律，用一定的代码记录，用于预测自然界之变化，再指导农耕、中医学等发展的。所以了解他们的本质联系，活学活用、举一反三才是学习传统文化最重要的用途。

先回顾五行方位图。

五行由河图推导出现后，就有水居北方（下），火居南方（上），木居东方（左）、金居西方（右）、土居中央的方位特征。以阴阳来说，木火为阳，金水为阴，阳性上升、阴性下降，所以左为阳、阳气上升，右为阴、阴气下降。也就形成了一个基本圆图，即阳从左侧上升，到右侧随阴气下降，沉至北方水位，这是五行角度的圆。

再看太极图：

后天八卦的太极图与五行方位一致，左侧为阳、右侧为阴，同样由阴阳的升降属性可以在图上发现，阳从左下缓慢而升，到左上为太阳，浮于上；再阳极生阴，阴性降，所以从右上开始降，至太阴沉积，再而阴极生阳，如此周而复始也形成一个圆。

我们将以上两个圆图和四季对应，得冬季属水居下、春季属木居左、夏季属火居上、秋季属金居右。二十四节气中，冬至为阴极生阳之刻，夏至为阳极生阴之时，春分为一年中“阳”从坎水向上走了一半的时刻，秋分是“阳”从盛极之位下降了一半的时刻。

因土居中，我们把四个节气在图上落位之后，完全可以将春分与秋分的连接线看做是地面，将“阳”看做是万物生长所必须的“热气”。这样一来就可以理解为，“升”是地底的热向上升出地面，“浮”就是升出地面的热又和夏天的太阳照射的热，一起浮于地面之上。“降”是整个夏天在地面上的热降入土中，“沉”是降入土中的热沉在土下的水中（所以水有闭藏之德）。

由此就形成了一年四季的大圆图，我们可以理解为冬天“阳”沉积在地下之水中，所以冬天井水是热的；冬至之后，阳从地下缓慢上升，直至春分升到地面以上，此时地下开始转凉，热主要在地上，所以植物开始生长。夏天，已经升至地面以上的阳、热，和新一年太阳照射的热共同浮于地上，而地下“阳”几乎空虚，所以此时地下室凉爽。而秋季，今年升出地面的“阳”和新一年太阳照射的热一同下降，直至秋分降入地面以下，再到冬季闭藏于地底的水中，循环往复。

那么，由此我们也可以发现，一年中阳气足不足，首先取决于冬天闭藏的“阳”稳固不稳固、多不多；其次取决于新一年的太阳给的“阳”够不够；再次取决于秋天降的给力不给力。如果冬天阳浮于外，闭藏很少，那春天生发之力就不足，升到地面以上的“阳”就不多；升的“阳”不多，那夏天也不会太热，如果当年夏天阴雨绵绵，太阳之热也不足，那到秋天可降的阳就不多；假设可降的“阳”足够，但秋天暑燥大盛，阳不能顺利下降，那冬天可闭藏的阳就少，来年可升的阳又少……

如此循环，可以说每一年的“阳根”都在上一年，或者至少在上一个冬天，闭藏之力是否充足。这里的另一个核心是阳不但要能升，还要能降，才能形成一个健康的圆图、和谐的圆图。近几年经常冬行春令，冬季不能闭藏，所以导致应热不热应冷不冷，人民体质虚浮，就是这些原因。

知道了以上圆图，我们再将人身和五行圆图、四季圆图对应。可以发现，人身左阳、右阴，即阳从左脚上升至左肩、头处，再从右头、肩下降。如果阳只升不降，则会出现上盛下虚、虚火燔灼于上，阴寒积聚于下的情况，所谓头重脚轻；当然，若阳上升之力不够也仍不能形成健康的圆图，病下盛上虚。

若将人身和四季圆图对应，则可将人的肚脐和春分、秋分连接线对应。

冬季人的阳气该闭藏于内，少腹、下部阳多，上部阳少，阳根稳固，所以冬季本身是不易受病的，反过来说一旦受病则动了阳根，后果更严重（大家应该都想到了22年底）。

春分后，下部阳少、上部阳多，所以此时容易病下虚；立夏以后阳浮于上，人的整个下部阳热已很少，下寒之病多发，此时若再吃生冷可想而知，但这却是现在人最爱做的事。

夏至后，阳要逐渐下降，但暑热大盛之时是很难一下子降的，所以“三伏天”的意思，本身不是为了形容天气多热，而是说此时阳气就要开始伏降，经三伏再处暑，慢慢才能将阳气降下去。所以，秋分后，阳气就该被顺利降到身体的下半部，若是不能顺利下降，则阳浮于上，而下寒积聚容易腹泻、寒痛。

我们说“春捂秋冻”，其实都是指下半身，就是因为一年中的阳气要这样运行一个圆周，春天捂下半身防止阳过快发散，秋天冻下半身，保证阳顺利下降。

人要健康就需人身圆图顺利运行，人身圆图顺利运行则需四季圆图顺利运行，所以四季之阳顺利完成“升、浮、降、沉”才是保障五谷丰登、人民健康的前提。这其中“阳热”是人中气的根本，也是一年四时有度的根本。

所以我们学习传统文化，它的体是一定的，但它的用遍布各个维度，重要的是为我所用，明心开智。《内经》说“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄劳作，故能形与神全……”即是此意。